Гуманистическая психология и Гештальт

Глава 5
ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ И ГЕШТАЛЬТ

Исторический очерк гуманистической психологии
Гуманистическая, психология зародилась где-то в 50-е годы. Она связана с именами Абрахама Маслоу (1908—1970), Ролло Мэя, Карла Роджерса (1902—1987), Шарлотты Бюлер (1893— 1973), Оллпорта, Энтони Сатича и некоторых других психологов и психотерапевтов, которые в большинстве своем испытали сильное влияние европейского, особенно немецкого и французского экзистенциализма (Хайдеггер, Бубер, Бинсвангер, Сартр, Мерло-Понти, Габриель Марсель и др). Для них было важно

«поместить человека в центр психологии»,

которая становится все более «научной», холодной и «негуманистичной».
Их целью было создание «Третьей силы», которая позволила бы отмежеваться как от ортодоксального психоанализа, так и от бихевиоризма, обвиняемых в том, что они рассматривают человека как продукт биохимической деятельности его клеток, его семейного и социального окружения, как объект изучения, а не как ответственный за свои выборы и свой собственный рост субъект.

В ту пору в Соединенных Штатах следовало обладать немалым мужеством, чтобы пытаться противостоять психоаналитическому истеблишменту, занявшему все ключевые посты в области охраны психического здоровья, и бихевиоризму, захватившему университеты и претендовавшему на роль единственного «объективного» научного подхода, оперирующего статистически проверенными результатами.

Итак, гуманистическая психология стала постепенно зарождаться в США в первое десятилетие после Второй мировой войны (1945-1955). Это движение обрело форму в 1954 году, когда Маслоу стал всем заинтересованным лицам (вначале — около тридцати, чуть позже — примерно сотне человек) рассылать маленький периодический бюллетень, распечатанный на ротапринте.

Летом 1957 года Маслоу договаривается с Энтони Сатичем о регулярном выпуске журнала, первый номер которого выйдет через четыре года, в 1961-м (или через 7 лет после начала выхода бюллетеня), под названием «Журнал гуманистической психологии».
На его обложке было написано:

«Журнал гуманистической психологии основан группой психологов и профессионалов из других наук, интересующихся теми сторонами личности, такими способностями и стремлениями человека, которые не заняли прочно свое место ни в позитивистской и бихевиористской теории, ни в классической психоаналитической теории, а именно: креативностью, любовью, self, личностным ростом, организмом, удовлетворением основных потребностей, самореализацией, высшими ценностями, трансценденцией ego, объективностью, автономией, идентичностью, ответственностью, психическим здоровьем и т. д. Этот подход может быть охарактеризован работами Голдштейна, Фромма, Хорни, Роджерса, Маслоу, Оллпорта, Бюлер, Мустакаса и другими, а также некоторыми аспектами работ Юнга, Адлера и ego-психоаналитиками».

В действительности гуманистическая психология никогда не становилась объектом точного определения; она всего лишь является направлением, общей тенденцией, которая продолжает оставаться открытой для адаптации к развивающимся и изменяющимся ценностям, отказываясь застывать в рамках любой слишком точной и определенной доктрины, которая, как и многие другие доктрины подобного рода, непременно погрузится в схоластический догматизм, приговоренный к тому, чтобы стать анахронизмом.

Американская ассоциация гуманистической психологии оформилась в период с 1961 по 1963 годы, затем была создана Международная ассоциация гуманистической психологии, а в 1978-м — Европейская и Французская ассоциации.

Ее Первый международный конгресс произошел в 1960 году, но в действительности, еще в 1958 году, на Международном конгрессе по экзистенциальной психиатрии, проходившем в Барселоне, Ролло Мэй, Морено и Бинсвангер уже публично изложили основные концепции гуманистической психологии.

Первые гуманистические психологи столкнулись с ожесточенной оппозицией со стороны остальных своих коллег-психологов. Совершенно неожиданным образом поддержка к ним пришла из промышленного сектора: лекции Маслоу по развитию творческого потенциала стали с конца 50-х годов привлекать внимание работников бурно развивающихся секторов промышленности (например, электроники), и постепенно креативные техники стали процветающей областью исследований сначала в промышленности, затем в образовании и, наконец, в психологии и психотерапии.

Методы гуманистической психологии
Изданный еще в 1971 году в Соединенных Штатах Каталог путей личностного роста Северина Петерсона (Peterson (S.). A Catalog of the ways People grow. New York, Ballantine Books, 1971) называет уже около сорока основных методов. Во Франции Анн Анселен-Шутценбергер в 1977 году описывает примерно столько же методов в чрезвычайно ясной работе Тело и группа, содержащей большое количество комментариев. В свою очередь Эдмон Марк в Практическом путеводителе по новым видам терапии, опубликованном в 1982 году, называет примерно такое же их число ". (Àncelene-Schutzenberger A., Sauret M. J. Le Corps et ie Grolipe: les nouvelles therapies, de la Gestalt i la bio-energie, aux groupes de rencontres & la meditation, Toulouse, Privat, 1977).

Вот некоторые, представленные в алфавитном порядке, наиболее распространенные сегодня во Франции методы:

Арт-терапия (рисунок, музыка, танец и т. д.)
Аутотренинг (И. Шульц)
Биодинамика (Г. Бойсен)
Биоэнергетика (А. Лоуэн)
Вегетотерапия (В. Райх)
Визуализация (К. Симонтон)
Восточные техники (медитация, тайцзицюань, йога, дзен, тантризм и т.д.)
Гаптономия (Ф. Вельдман)
Гештальт-терапия (Ф. Перлз)
Группы встреч (К. Роджерс, В. Шютц)
Массажи (рейхианские, калифорнийские, восточные, до-инь, шиатцу и т. д.)
Медитация (статическая или динамическая, восточная или западная...)
«Мягкие» виды гимнастики (в частности, методики Александера, Фельденкрайса, Мезьера и др.)
Метод Виттоза
Метод Гордона
Нейро-лингвистическое программирование (Дж. Гриндер, Р. Бэндлер)
Общая семантика (А. Корцибский)
Постуральная интеграция (Дж. Пэйнтер)
Просветление (интенсивные сессии, ведущие к просветлению) (К. Бернер)
Психодрама (Дж. Морено)
Психосинтез (Р. Ассаджиоли)
Ребефинг (Л. Орр)
Релаксация (в частности Э. Джекобсон, а также др.)
Рольфинг, или структурная интеграция (И. Рольф)
Сексотерапия (Мастерc и Джонсон, Мишель Меньян и др.)
Семейная терапия (системная, психоаналитическая, гештальтистская и т. д.)
Софрология (А. Кайседо)
Суггестопедия (Г. Лозанов)
Трансактный анализ (Э. Берн)
Трансперсональная психология (С. Гроф)
Эйтония (Дж. Александер)
Экзистенциальная психотерапия (Л. Бинсвангер, Р. Мэй)
Эриксонианский гипноз (М. Эриксон)
и другие методы.

Гуманизм
Что же общего между всеми этими методами или подходами, носящими название «Новые виды терапии»? Что позволяет нам включать их все в Движение по развитию человеческого потенциала, или, иначе говоря, гуманистической Психологии? Не является ли это словосочетание тавтологией: ведь разве можно представить себе такую психологию, которая не была бы «гуманистичной»?
Впрочем, зачем вообще было использовать термин «гуманизм», нередко ведущий к путанице, так как для большинства из нас он остается связанным с периодом Возрождения? Да и принят был этот термин только в 1961 году, после долгих споров по поводу выбора названия для нового журнала.
Гуманизм — говорится в словаре Робера — это «отдельная теория или доктрина, принимающая за основную ценность самого человека и его всестороннее развитие».

Гуманисты встречаются во все периоды истории философии и литературы, им посвящены целые страницы многих энциклопедий.
У древних ими были Сократ и Протагор (V век до н. э.), утверждавшие

«Человек — мерило всех вещей»,

принцип, противоположный платоновской идее об абсолютной, трансцендентной и универсальной Истине; римский поэт Теренций (II век до нашей эры), которому мы обязаны знаменитой формулой: «Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо». Но расцвет гуманизма, конечно же, приходится на эпоху Возрождения. Рабле — полный жизненных сил энтузиаст — изобретает для своего гиганта Гаргантюа холистическую мораль и педагогику, в одинаковой мере развивающие тело, энергию и дух; в Телемском аббатстве пекутся одновременно о физическом, интеллектуальном и нравственном развитии, придерживаясь при этом золотого правила, гласящего: «Делай что хочешь»... — правила, от которого Перлз никогда бы не отрекся! Монтень восхваляет интроспекцию и заявляет, что «каждый человек несет в себе цельную форму человеческого существования».
Английский философ Шиллер в своих Этюдах по Гуманизму писал, что знание должно быть подчинено человеческой природе и его фундаментальным потребностям — о чем, кстати, в свою очередь говорят современные исследователи в области квантовой физики.

Можно приводить цитаты из христианского философа Маритена, который в 1936 году публикует Обзор гуманизма. А через десять лет Сартр издает одну из своих ключевых работ — Экзистенциализм—это гуманизм. Год спустя, в 1947-м, Хайдеггер публикует свое Письмо о гуманизме. А еще через десять лет американский философ немецкого происхождения Маркузе обличит культурное «сверхподавление», ведущее к превращению человека в безропотную социально-производственную машину путем подавления эмоциональной и телесной жизни, спонтанности и индивидуальной креативности.

Я хотел бы теперь подчеркнуть близкое родство, существующее между ценностями, которые провозглашались теми мыслителями разных времен, что причисляли себя к гуманистам, и идеями современного движения гуманистической психологии и, в частности, Гештальта. Это родство состоит в:

• праве на признание ценности собственного тела и его ощущений, на удовлетворение его фундаментальных жизненных потребностей, на выражение его эмоций;

• праве на движение по своему собственному пути при одновременном уважении к своеобразию и особенностям других людей (право быть другим);
• праве на развитие и самореализацию, которые не ограничиваются только рамками стремления к тому, чтобы «иметь» и «делать», но также подразумевают создание своих собственных целей, постоянное преодоление своих собственных пределов, выработку своих собственных индивидуальных, социальных и духовных ценностей.

Для Уилла Шатца — основателя «групп открытых встреч» в Исалене — существуют следующие фундаментальные потребности человека (по результатам широкого исследования, проведенного в 1952 году):

• потребность в пище и крове;

• потребность во включенности (принадлежность к группе, где он чувствует себя на месте);
• потребность в контроле (потребность в компетентности, доминировании — или, по меньшей мере, во владении создавшейся ситуацией);
• аффективные потребности (интимные отношения и ощущение себя достойным любви).

Что же касается Абрахама Маслоу, то в 1954 году он устанавливает свою знаменитую иерархию потребностей, каждая последующая категория которой возникает тогда, когда в достаточной мере удовлетворяется предыдущая (более сильная) потребность:

• органические потребности (дыхание, жажда, голод, мочеиспускание и т. д.);

• потребность в безопасности и защите (материальной и психологической);
• потребность в принадлежности к группе («включенность»);
• потребность в уважении и социальном признании;
• потребность в самоактуализации и реализации своего потенциала.

Стоит отметить, что в данной иерархии большое значение придается тем нематериальным потребностям (психологическим, социальным или нравственным), которыми классическая психология часто пренебрегает.